唐代是詩(shī)的黃金時(shí)期，不僅“全民皆詩(shī)”，詩(shī)也全能，什么都可以寫(xiě)，什么重要場(chǎng)合都不能沒(méi)有詩(shī)。據(jù)統(tǒng)計(jì)，唐詩(shī)選本600余，當(dāng)今選本不計(jì)入其中。然選本云泥之別，高下優(yōu)劣的差異大甚。馮浩的《玉溪生詩(shī)集箋注》，堪稱明清人研究李商隱的標(biāo)志性版本，“辨析入微，考訂精細(xì)”，屬于集大成研究，自問(wèn)世日起，即“海內(nèi)風(fēng)行矣”，今人研究多本于此也。

以菊自寫(xiě)的《菊》詩(shī)

翻閱馮本，李商隱寫(xiě)花的詠物詩(shī)不少，而寫(xiě)菊詩(shī)似就《菊》與《野菊》二首(不包括詩(shī)中以菊為意象的)。二菊詩(shī)寫(xiě)于詩(shī)人的兩個(gè)人生階段，然其意旨仿佛，詩(shī)人以菊自寫(xiě)，怨天尤人也怨自己，表現(xiàn)出急于擺脫窘境而無(wú)能為力的壓抑與無(wú)奈。先看《菊》詩(shī):

暗暗淡淡紫，融融冶冶黃。陶令籬邊色，羅含宅里香。幾時(shí)禁重露，實(shí)是怯殘陽(yáng)。愿泛金鸚鵡，升君白玉堂。

馮浩《玉溪生詩(shī)集箋注》集眾說(shuō)而后指出:“三四是罷官家居，結(jié)望入朝。”此見(jiàn)，入木十分也。不懂讀詩(shī)者，注意力往往集中在詩(shī)里的精彩句子上，譬如讀《使至塞上》則對(duì)“大漠孤煙直，長(zhǎng)河落日?qǐng)A”句大加欣賞。《菊》詩(shī)開(kāi)篇二句也很抓人，十個(gè)字四對(duì)疊詞，盡寫(xiě)菊之妖媚婉麗而不勝嬌羞的姿色。詩(shī)人比興自寫(xiě)，自寫(xiě)不同凡俗的美質(zhì)。

詩(shī)之頷聯(lián)“陶令籬邊色，羅含宅里香”寫(xiě)菊之品格，也是自寫(xiě)。稍有點(diǎn)讀詩(shī)經(jīng)驗(yàn)的人都知道，此二典皆含退隱之意。菊花自從被陶潛垂青之后，便成了“花之隱者也”。羅含與陶潛，差不多同時(shí)期，也酷愛(ài)菊花。《晉書(shū)文苑傳》曰:“羅含致仕還家，階庭忽蘭菊叢生，以為德行之感。”李《菊》詩(shī)則反其意而用之，馮浩從其中讀出了此在李商隱歸隱在野的狀態(tài)，其《玉溪生詩(shī)集箋注》在五六句處且注曰:“無(wú)人潤(rùn)澤，深憂遲暮。”李商隱寫(xiě)菊之隱格，卻無(wú)欲隱之意，更多的是怕隱之憂也。

后四句筆意逆轉(zhuǎn)，“幾時(shí)”二句意謂:秋天里開(kāi)放的菊花，向來(lái)就不畏寒露嚴(yán)霜，然最害怕的是夕陽(yáng)西下。意思是說(shuō)，我并不怕朝堂上受傾軋?jiān)獯驌簦瑓s有賦閑在家而美人遲暮的恐懼。如果頸聯(lián)寫(xiě)的是遲暮之感，那么尾聯(lián)寫(xiě)的則是用事之心，“愿泛”二句意思是說(shuō)，唯望被釀成菊花酒而盛于鸚鵡杯中，送至白玉堂上而為您所用。賦閑或滯進(jìn)，這是李商隱所最不能接受的現(xiàn)實(shí)，故而急切渴望得到“君”之賞識(shí)與援引。葉蔥奇《李商隱詩(shī)集疏注》直言道:“末兩句是希望能入朝為文學(xué)侍從。”葉先生認(rèn)為，這與李商隱寫(xiě)于大中六年(852)《巴江柳》里的“好向金鑾殿，移陰入綺窗”的意思一樣。也就是說(shuō)，李商隱“移”愿的表達(dá)，并非偶然。《菊》詩(shī)的這種渴求援手的寫(xiě)法，大類干謁詩(shī)，只是所謁何人，詩(shī)里沒(méi)有明說(shuō)，疏注者也沒(méi)言明。

以菊自比的《野菊》詩(shī)

李商隱的《野菊》，箋注者們多明確認(rèn)為是寫(xiě)給令狐绹的。一般編年都認(rèn)為，《菊》詩(shī)作于開(kāi)成五年(840)，年二十八，李商隱辭去弘農(nóng)尉歸家;《野菊》作于大中三年(849)，時(shí)年三十七，李商隱自桂幕歸京后，暫代京兆府某曹參軍。詩(shī)人以菊自比，借詠菊以感喟，突出一個(gè)“野”字，誠(chéng)為“君子在野之嘆”(朱鶴齡《重訂李義山詩(shī)集箋注》)也。《野菊》詩(shī)云:

苦竹園南椒塢邊，微香冉冉淚涓涓。已悲節(jié)物同寒雁，忍委芳心與暮蟬。細(xì)路獨(dú)來(lái)當(dāng)此夕，清尊相伴省他年。紫云新苑移花處，不取霜栽近御筵。

詩(shī)分上下兩部分，上四句，句句寫(xiě)的是野菊，寫(xiě)菊之“野”也。野菊以苦竹、辛椒為伴，托根于惡劣環(huán)境之中，暗香淡淡而含露如淚出。已經(jīng)是西風(fēng)去雁之時(shí)節(jié)，雖然不甘于委棄才華而斂香隱跡，然畢竟寒蟬噤聲，似也只能潦倒長(zhǎng)終矣。句句寫(xiě)菊，亦句句是自寫(xiě)，句句寫(xiě)自己困苦不堪的現(xiàn)實(shí)境遇，興寄身世之慨也。故而，清人陸昆曾《李義山詩(shī)解》評(píng)曰:“義山才而不遇，集中多嘆老嗟卑之作。《野菊》一篇，最為沉痛。”錢(qián)牧齋《唐詩(shī)鼓吹評(píng)注》評(píng)曰:“此比賢者之遺棄草野，不得進(jìn)用也。”

詩(shī)的后四句側(cè)重寫(xiě)其擺脫窘境的急切與無(wú)奈。四句比照著寫(xiě)，前兩句回憶“他年”，追憶令狐楚對(duì)自己關(guān)愛(ài)有加;后兩句直寫(xiě)當(dāng)下，你令狐绹青云平步而移官高位，而卻不能移我至華庭。張采田《李義山詩(shī)辯正》評(píng)曰:“結(jié)句雖正面收足‘野’字，而別有寓意，故不覺(jué)其淺直，與空泛閑語(yǔ)不同。”

馮浩箋注里已提示，《野菊》“與《九日》篇同旨”。葉蔥奇《李商隱詩(shī)集疏注》也說(shuō):“這篇詩(shī)(《野菊》)應(yīng)與集中《九日》詩(shī)參看，更易領(lǐng)會(huì)全篇意趣。”他將《野菊》拿來(lái)與《九日》比對(duì)，說(shuō)是《九日》言事，《野菊》言情。從《九日》詩(shī)所表現(xiàn)的意思來(lái)看，與《野菊》是比較接近的。《九日》雖非詠物詩(shī)，詩(shī)中也詠菊，時(shí)在重陽(yáng)，由菊寫(xiě)起，將令狐绹父子對(duì)比著寫(xiě)。

耐寒唯有東籬菊

菊花，以耐嚴(yán)寒而傲重霜為美德，歷來(lái)被視為高標(biāo)亮節(jié)、雅潔孤傲的象征。陶淵明詩(shī)《和郭主簿》云:“芳菊開(kāi)林耀，青松冠巖列。懷此貞秀姿，卓為霜下杰。”菊花卓爾不屈，乃為霜下之豪杰。然而，菊在李商隱的筆下，卻發(fā)生了異化，很是憋屈，而有諂媚之嫌也。《野菊》與《菊》，二詩(shī)雖不是寫(xiě)于同時(shí)，而寫(xiě)法上大同小異，都是“卒彰顯其志”的一路，共同主題都是希望改變“在野”的現(xiàn)狀，都是渴望移栽“御筵”而獲得王公大臣的賞識(shí)。二詩(shī)亦均因菊起情，旋移情于菊，將個(gè)人的情感經(jīng)驗(yàn)植入菊中，對(duì)當(dāng)下處境以暗喻性的直觀描述，造成物我合一的美感境界，都是不甘沉淪的哀怨，都是“既怨之，猶不能無(wú)望之”的心理狀態(tài)，最終又都寄希望于援引。李商隱二菊詩(shī)，屬于干謁詩(shī)的寫(xiě)法，多了點(diǎn)傲氣，多了點(diǎn)怨氣，也多了點(diǎn)寒磣氣，而少了點(diǎn)怒放的生氣，少了點(diǎn)傲霜的骨氣，少了守拙的節(jié)氣。而有些選本與評(píng)注，美言過(guò)甚，或?yàn)樽鹫咧M而一味地往盡善盡美上說(shuō)，不像馮浩的《玉溪生詩(shī)集箋注》本那么客觀經(jīng)典，因此，選擇詩(shī)的選本也就很重要了。

唐代詩(shī)人白居易《詠菊》云:“一夜新霜著瓦輕，芭蕉新折敗荷傾。耐寒唯有東籬菊，金粟初開(kāi)曉更清。”顯然，這是言志自況，不是干謁詩(shī)的寫(xiě)法，寫(xiě)自己善于自我調(diào)節(jié)的處世之道，表現(xiàn)出一種處變不驚的人生態(tài)度。他在經(jīng)歷了人生宦海浮沉后，樂(lè)天知命，安閑順事，其知足保和的人生觀念，嫻靜適世的志趣選擇，以及和光同塵的哲學(xué)思想，對(duì)后來(lái)的士人啟迪多多。王維似無(wú)專門(mén)寫(xiě)菊的詩(shī)，然其詩(shī)中亦不乏菊之意象。嚴(yán)武與幾個(gè)年輕官員來(lái)看望王維，王維《晚春嚴(yán)少尹與諸公見(jiàn)過(guò)》云:“松菊荒三徑，圖書(shū)共五車。烹葵邀上客，看竹到貧家。鵲乳先春草，鶯啼過(guò)落花。自憐黃發(fā)暮，一倍惜年華。”詩(shī)寫(xiě)其清幽的家居環(huán)境與清簡(jiǎn)的日常生活，首聯(lián)就用陶典:“三徑就荒，松菊猶存。”其實(shí)，這種寫(xiě)法也是一種言志抒情，寫(xiě)的是一種自甘淡泊的人生態(tài)度與生活情趣。王維不僅解決了仕隱兩難，也消除了生活與藝術(shù)的界限，生活就是詩(shī)，詩(shī)就是生活，以詩(shī)性追求為人生的最高境界。 (咸寧日?qǐng)?bào)綜合)